文学流派自然派是什么

1. 现在解释《伤寒论》分两派，一派是刘渡舟郝万山，另一派是胡希恕冯世纶，哪派对呀？请指教？
2. 《道德经》中的“神即道，道法自然”大家怎么理解？

现在解释《伤寒论》分两派，一派是刘渡舟郝万山，另一派是胡希恕冯世纶，哪派对呀？请指教？

记得以前看漫画，问了同学一句，那个是坏的？同学答曰：为什么一定要分好坏？

对啊，伤寒论的分派为什么要分对错？有绝对的错？有绝对的对？《伤寒论》以来，百家争鸣！经典的有伤寒十人经典。每个人对同一条条文都可能有不同的理解，你说那个对那个错？只不过很多的时候都是角度不同！

看过《医宗金鉴》里面的《订正伤寒论分册》的人应该都知道，里面的很多观点都和前人不一样，那就是错了吗？吴谦也是大医啊！

伤寒分派，变成什么八纲辨证，什么这个那个的，那请问有没有偏离仲景的核心？万变不离其宗大家都知道吧？看到不同就认为不同，那只能说明你连入门还不够！其实多看看，你真的可以发现，不管是这个派那个派，核心还是一样的！忠于仲景而不泥于仲景才是《仲景全书》的核心吧？

一开始还没上路就开始批判对错有啥意思？想知道有什么不同，或者是一定要分出对错，那就把书买起，看起视频教程，一步步来找不同！游戏也有的玩，一起来找茬。你能找到不同而又能证明你的论点，相信不久的将来，你也是伤寒大家！我期待那一天！

共勉！

俗话说“文无第一，武无第二”，这种对于经典的解释各有各的道理，各有各的优势，关键在于我们能否学习到其中的精华。

刘渡舟老先生走的是阴阳五行学说。将六经归结为人体五脏六腑之间的关系，探讨它们之间的生克规律。这种思路是大多数中医所认同的，因为理论出自《黄帝内经》，解释起来比较简单易行。但缺点是缺乏对于药物的精确应用，如对白芍的应用，陷于后世理论，不能正确领悟经方的用药规律。但是这种方法，思路灵活，变通性大。

学习刘渡舟先生的书，理论性偏强，这类中医往往口才好，善于探究疾病的病因病机，但是针对疾病的治疗效果可能不如理论华丽。

胡希恕老先生曾经说过，自己是因为看了日本经方家的《皇汉医学》，才逐渐对中医开悟。胡希恕先生的用药功底深厚，深得日本经方家朴实无华的用药风格。对每一味药的应用达到了临床实际的高度，是难能可贵的。

胡希恕先生的书，临床实用性更强一些。许多像胡希恕一样的经方家，往往不会谈过多的理论，因为似乎没有什么理论好谈。发热、恶寒、汗出、脉浮缓，就用桂枝汤，你问他为什么这么用，他一定会说张仲景就是这么讲的，也是这么用的，用了就有效的。刘渡舟先生则是解释是什么原因导致了发热、恶寒、汗出、脉浮缓。并且解释为什么要用桂枝汤，每一味药物分别起到了什么作用，至于是不是如此就见仁见智了。

但是无论学习了哪一种，都要以临床实际为主，不能脱离临床凭空谈理论，脱离了临床实际的理论，就是***大空，没用的理论。

应该是以下几派:一派脏腑经络派，现代医家以刘渡舟为代表，上承成无己，以内经的脏腑经络、气化等理论解释伤寒杂病论，这一派优点是理论较为系统自洽，在伤寒论研究上长期占据主流地位，但一部分医家理论上牵强附会，生拉硬套。导致这一派临床水平上鱼龙混杂。 一派是方证药证派，现代医家以叶桔泉、黄煌为代表，上承徐大椿，将经方归类，方证对应，黄煌老师更进一步具体到药证，优点是不尚空论，注重药物方剂使用经验，但对于千变万化的疾病，理论上有捉襟见肘之感，黄煌老师现在研究体质疾病方剂之间的关系，有可能破解这一难题。 一派是谨守病机派，现代医家以祝味菊、胡希恕为代表，这派上承柯韵伯，但祝味菊、胡希恕积极借鉴现代医学和日本汉方医学的成果，胡希恕的《中医辨证论治概论》用患病机体的症状反应来解释六经和方证，祝味菊的《伤寒质难》《病理发挥》提出伤寒五段论，用现代医学解释营卫气血，体现了强大的理论概论能力，以及强大的中医素养。这两位学验俱丰，理论与实践都做了很多开创性的尝试，但其后来者并无超越性的新理论与新实践。 还有一派是通俗伤寒派，历史上以陶华、俞根初为代表，这派遵循伤寒论传统，并吸收各代医家临床经验，研究广义伤寒，论述了温病、湿温、温疫、温毒、痧等病，这派经验和新论述为温病家所继承吸收。 伤寒论研究中很多医家各派观点都有吸收，很难截然划分派别，还有很多医家有新的观点，但还难以言派。 （《伤寒杂病论》是一本研究临床的经典著作，历史上有一些文人临床经验并不足，理论概括能力也不强，单以想象臆测来解释伤寒论和临床现象，流毒至今不息，成为最大派[捂脸]）

我是家学传承中医，我研读巜伤寒论》时只读书中的辨证关系，书中对人体的解读，不看伤寒论中是如可用药。我用辨证方法对伤寒论中的一些基础方是认可的。我又研读了辨证论治，把各大经典在对同一区域问题的诊断与用药。我喜欢否定中学习中医，不是书上说什么就信什么，没有经过实践的理论我不会全信。我学中医时想到的不是如何治好病，而是首先想到开出的药对人会有什不好作用。现在好多人错误认为中药不伤人，其实中药用不好是会伤身体的，而且中药伤人后不好医治。我常常与我父亲讨论中医，你想学好中医就必须看书，在与老中医讨论，老中医就会把实践中得到的心得讲出来，看一篇讨论一篇，把书中的理论与用方在实践中会出现的问题如何化解。我养成了治病时首先保护病人为基础，不急于治病（当然都是复杂病症）。我感触最深的就是治复杂的月子病，最难用药，如果一个中医可以用中药调复杂月子病，就可成为一流中医，能对复杂月子病用药的中医，其用药的精准度和应变能力都非常强。月子病（不死的癌症）之称。真正学通中医就看他能否调理月子病。能调月子病的中医的药可以放心吃。因为复杂月子病被扶阳伤阴严重，还被滋阴伤阳严重。不好用药一用就错。古代叫阴阳两虚症，无解。现代中医可解，会解的人可能超不过五个指头。中医的学习一定要先学如何不会伤到病人，用有副作用的药必须要有对应的药化解副作用。古代中医习惯用甘草和中化减药力，化解毒副作用的同时也化减了药效作用。其实用对应中药化解更好。每味中药都是对立存在，这些都是传承中医，书本中是没有的。中医博大精深就是利用了自然界的规律，相生相克，总能用对应方法克制。目前中医缺失最大的就是失去利用自然规律传承。

刘渡舟是“脏腑经络派”代表，以《内经》释伤寒，占据伤寒大家的主流思想，一般医家容易接受；而胡希恕是“谨守病机派”代表，其“六经、八纲、方证”辨证体系疗效卓著，结合日本汉方医学，打破了以《内经》释伤寒的传统思想，一般医家对此理解不太容易，两人治病都是高手，无论怎样去发挥，疗效显著才是我们追求的根本所在，本人非常佩服二人的医学水平，在临床时多效仿两位前辈，疗效自然不凡，个人体会，供爱好中医参考，不喜勿喷，振兴中医，造福子孙，***有责。

《道德经》中的“神即道，道法自然”大家怎么理解？

“道法自然”确实出自老子，但“神是道”，在《道德经》中没见过。而且这种说法不恰当，“神”分“元神”和“识神”，“元神”又分“先天元神”和“后天元神”。“后天元神之阴”在外界环境的感知下形成“识神”，“后天元神之阳”形成了身体物种的所有记忆，受遗传基因影响。

“道法自然”就是按着符合自然规律的就符合“大道”的，所以“大道至简”。老子说“大道甚夷，而民好径”，意思是，大道其实很简单，可是人们却总喜欢寻找捷径，于是很简单的问题就越来越复杂了。

神就是道，道就是神，神和道就是一回事。道法自然，语出老子《道德经》意思是 “道”所反映出来的规律是 “自然而然” 的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律，道以自己为法则。

首先说明，“神即道”这句话不是《道德经》的原话，《道德经》里只有“道法自然”这个成语。

也许，这个“神即道”的“神”指的是一种“德”，人的某种情志。也可能在这句话的前面还得有关于“神即道”的相关铺垫，要不然，是没法理解“神即道”这句话的，因为在老子的思想里，似乎神与道是两个截然不同的概念。

“道法自然”是老子的思想。这个“法自然”意即“法”“自己的样子”，自，自己；然，样子，道法自然就是效法自己本来的样子。

老子在论述道、天、地、人者四者之间的关系时说：道大、天大、地大、人亦大……人法地，地法天，天法道，道法自然。大意是说：在这四者中，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自身而自然而然。

为何万物要法道，而道却法自然呢？因为道生万物，是天地万物的本源，而道却是独立而不改，周行而不殆的独立存在，它不以任何外力为依赖，在它之前没有任何东西，到了它那里，就到了万事万物的起始和源头了，它只能取法自身的自然而然。

老子的道论思想，是对商周盛行的上帝（商周时期就这么称呼）、神鬼等信仰崇拜的彻底颠覆，他是中国“仰望星空”追究世界本源的第一人，他构建“道论体系”揭示了中国古代先哲对于自然、社会和人生的深层思考，提出了人类社会应该遵道而行，遵循自然规律的重大命题，对于当今社会，依然具有强大的生命力和现实指导意义。

这就是道法自然的本意。